Regeneração nas Confissões Reformadas

Rev. Herman Hoeksema

As confissões Reformadas enfatizam a obra do novo nascimento. A Confissão Belga menciona a regeneração, mas a referência é somente à regeneração no sentido mais amplo, como é evidente a partir do fato que a regeneração é mencionada apenas no contexto da santificação e boas obras:

Cremos que a verdadeira fé, tendo sido acesa no homem pelo ouvir da Palavra de Deus e pela obra do Espírito Santo, regenera o homem e o torna um homem novo. Esta verdadeira fé o faz viver na vida nova e o liberta da escravidão do pecado.²

É evidente, portanto, que a Confissão Belga não fala de regeneração em seu sentido mais particular, mas somente no sentido de santificação.

Contudo, os Cânones de Dort dão uma bela descrição dessa obra divina chamada o novo nascimento:

Deus realiza seu bom propósito nos eleitos e opera neles a verdadeira conversão da seguinte maneira: Ele faz com que ouçam o Evangelho mediante a pregação e poderosamente ilumina suas mentes pelo Espírito Santo de tal modo que possam entender corretamente e discernir as coisas do Espírito de Deus. Mas pela operação eficaz do mesmo Espírito regenerador, Deus também penetra até os recantos mais íntimos do homem. Ele abre o coração fechado e amolece o que está duro, circuncida o que está incircunciso e introduz novas qualidades na vontade. Esta vontade estava morta, mas Ele a faz reviver; era má, mas Ele a torna boa; estava indisposta, mas Ele a torna disposta; era rebelde, mas Ele a faz obediente. Ele move e fortalece esta vontade de tal forma que, como uma boa árvore, seja capaz de produzir frutos de boas obras.

Esta conversão é aquela regeneração, renovação, nova criação, ressurreição dos mortos e vivificação, tão exaltada nas Escrituras, a qual Deus opera em nós, sem nós. Mas esta regeneração não é efetuada pela pregação apenas, nem por persuasão moral. Nem ocorre de tal maneira que, havendo Deus feito a sua parte, resta ao poder do homem ser regenerado ou não regenerado, convertido ou não convertido. Ao contrário, a regeneração é uma obra sobrenatural, poderosíssima, e ao mesmo tempo agradabilíssima, maravilhosa, misteriosa e indizível. De acordo com o testemunho da Escritura, inspirada pelo próprio autor desta obra, regeneração não é inferior em poder à criação ou à ressurreição dos mortos. Conseqüentemente, todos aqueles em cujos corações Deus opera desta maneira maravilhosa são, certamente, infalível e efetivamente regenerados e de fato passam a crer. Portanto a vontade que é renovada não é apenas acionada e movida por Deus, mas ela age também, sob a ação de Deus, por si mesma. Por isso também se diz corretamente que o homem crê e se arrepende mediante a graça que recebeu.³

Sempre tem havido diferença de opinião, e algumas vezes uma controvérsia acalorada, entre o povo e teólogos Reformados sobre a questão da relação entre regeneração e chamado. Em nossa opinião, haverá pouquíssima razão para essa controvérsia acalorada sobre esse assunto, se apenas fizermos distinções corretas e acuradas. Num certo sentido, de fato pode ser mantido que o chamado precede a regeneração, com a condição que definamos com clareza o que se quer dizer por chamado e renascimento. Em outro sentido, contudo, deve ser mantido mui definitivamente que a regeneração é a primeiríssima obra no coração do pecador, e que não pode haver nenhum ouvir salvífico da palavra de Deus sem essa regeneração do coração.

Fonte1: http://www.cprf.co.uk/languages/portuguese_regenerationconfessions.htm  

Fonte: Reformed Dogmatics, vol. 2, Herman Hoeksema, Reformed Free Publishing Association, pp. 35-36.

¹E-mail para contato: felipe@monergismo.com. Traduzido em agosto/2008.

²Confissão Belga, Artigo 24.

³Cânones de Dort, III/IV:11-12.

O que aconteceu com os Evangélicos?

Quando Paulo Romeiro escreveu Evangélicos em Crise em meados da década de 90, ele apenas tocou em uma das muitas áreas em que o evangelicalismo havia entrado em colapso no Brasil: a sua incapacidade de deter a proliferação de teologias oriundas de uma visão pragmática e mercantilista de igreja, no caso, a teologia da prosperidade.

Fica cada vez mais claro que os evangélicos estão atualmente numa crise muito maior, a começar pela dificuldade – para não falar da impossibilidade – de ao menos se definir hoje o que é ser evangélico.

Até pouco tempo, “evangélico” indicava vagamente aqueles protestantes de entre todas as denominações – presbiterianos, batistas, metodistas, anglicanos, luteranos e pentecostais, entre outros, que consideravam a Bíblia como Palavra de Deus, autoritativa e infalível, que eram conservadores no culto e nos padrões morais, e que tinham visão missionária.

Hoje, no Brasil, o termo não tem mais essa conotação. Ele tem sido usado para se referir a todos os que estão dentro do cristianismo em geral e que não são católicos romanos: protestantes históricos, pentecostais, neopentecostais, igrejas emergentes, comunidades dos mais variados tipos, etc.

É evidente a crise gigantesca em que os evangélicos se encontram: a falta de rumos teológicos definidos, a multiplicidade de teologias divergentes, a falta de uma liderança com autoridade moral e espiritual, a derrocada doutrinária e moral de líderes que um dia foram reconhecidos como referência, o surgimentos de líderes totalitários que se auto-denominam pastores, bispos e apóstolos.

A conquista gradual das escolas de teologia pelo liberalismo teológico, a falta de padrões morais pelos quais ao menos exercer a disciplina eclesiástica, a depreciação da doutrina, a mercantilização de várias editoras evangélicas que passaram a publicar livros de linha não evangélica, e o surgimento das chamadas igrejas emergentes. A lista é muito maior e falta espaço nesse post.

Recentemente um amigo meu, respeitado professor de teologia, me disse que o evangelicalismo brasileiro está na UTI. Concordo com ele. A crise, contudo, tem suas raízes na própria natureza do evangelicalismo, desde o seu nascedouro.

Há opiniões divergentes sobre quando o moderno evangelicalismo nasceu. Aqui, adoto a opinião de que ele nasceu, como movimento, nas décadas de 50 e 60 nos Estados Unidos. Era uma ala dentro do movimento fundamentalista que desejava preservar os pontos básicos da fé (veja meu post sobre Fundamentalismo), mas que não compartilhava do espírito separatista e exclusivista da primeira geração de fundamentalistas.

A princípio chamado de “neo-fundamentalismo”, o evangelicalismo entendia que deveria procurar uma interação maior com questões sociais e, acima de tudo, obter respeitabilidade acadêmica mediante o diálogo com a ciência e com outras linhas dentro da cristandade, sem abrir mão dos “fundamentos”.

Eles queriam se livrar da pecha de intransigentes, fechados, bitolados e obscurantistas, ao mesmo tempo em que mantinham doutrinas como a inerrância das Escrituras, a crença em milagres, a morte vicária de Cristo, sua divindade e sua ressurreição de entre os mortos. Eram, por assim dizer, fundamentalistas esclarecidos, que queriam ser reconhecidos academicamente, acima de tudo.

O que aconteceu para o evangelicalismo chegasse ao ponto crítico em que se encontra hoje? Tenho algumas idéias que coloco em seguida.

1. O diálogo com católicos, liberais, pentecostais e outras linhas sem que os pressupostos doutrinários tivessem sido traçados com clareza. Acredito que podemos dialogar e aprender com quem não é reformado. Contudo, o diálogo deve ser buscado dentro de pressupostos claros e com fronteiras claras. Hoje, os evangélicos têm dificuldades em delinear as fronteiras do verdadeiro cristianismo e de manter as portas fechadas para heresias.

2. A adoção do não-exclusivismo como princípio. Ao fazer isso, os evangélicos começaram a abrir a porta para a pluralidade doutrinária, a multiplicidade de eclesiologias e o relativismo moral, sem que tivessem qualquer instrumento poderoso o suficiente para ao menos identificar o que estivesse em desacordo com os pontos cruciais.

3. O abandono gradual da aderência a esses pontos cruciais com o objetivo de alargar a base de comunhão com outras linhas dentro da cristandade. Com a redução cada vez maior do que era básico, ficou cada vez mais ampla a definição de evangélico, a ponto de perder em grande parte seu significado original.

4. O abandono da confessionalidade, dos grandes credos e confissões do passado, que moldaram a fé histórica da Igreja com sua interpretação das Escrituras. Não basta dizer que a Bíblia não tem erros. Arminianos, pelagianos, socinianos, unitários, eteroteólogos, neopentecostais – todos afirmarão isso.

O problema está na interpretação que fazem dessa Bíblia inerrante. Ao jogar fora séculos de tradição interpretativa e teológica, os evangélicos ficaram vulneráveis a toda nova interpretação, como a teologia relacional, a teologia da prosperidade, a nova perspectiva sobre Paulo, etc.

5. A mudança de uma orientação teológica mais agostiniana e reformada para uma orientação mais arminiana. Isso possibilitou a entrada no meio evangélico de teologias como a teologia relacional, que é filhote do arminianismo. Permitiu também a invasão da espiritualidade mística centrada na experiência, fruto do reavivalismo pelagiano de Charles Finney.

Essa mudança também trouxe a depreciação da doutrina em favor do pragmatismo, e também o antropocentrismo no culto, na igreja e na missão, tudo isso produto da visão arminiana da centralidade do homem.

Mas talvez o pior de tudo foi a perda da cosmovisão reformada, que serviria de base para uma visão abrangente da cultura, ciência e sociedade, a partir da soberania de Deus sobre todas as áreas da vida. Sem isso, o evangelicalismo mais e mais tem se inclinado a ações isoladas e fragmentadas na área social e política, às vezes sem conexão com a visão cristã de mundo.

6. Por fim, a busca de respeitabilidade acadêmica, não somente da parte dos demais cristãos, mas especialmente da parte da academia secular. Essa busca, que por vezes tem esquecido que o opróbrio da cruz é mais aceitável diante de Deus do que o louvor humano, acabou fazendo com que o evangelicalismo, em muitos lugares, submetesse suas instituições teológicas aos padrões educacionais do Estado e das universidades.

Padrões esses comprometidos metodológica, filosófica e pedagogicamente com a visão humanística e secularizada do mundo, em que as Escrituras e o cristianismo são estudados de uma perspectiva não cristã. Abriu-se a porta para o velho liberalismo.

Não há saída fácil para essa crise. Contudo, vejo a fé reformada como uma alternativa possível e viável para a igreja evangélica brasileira, desde que se mantenha fiel às grandes doutrinas da graça e aos lemas da Reforma, e que faça certo aquilo que os evangélicos não foram capazes de fazer:

(1) dialogar e interagir com a diversidade delineando com clareza as fronteiras do cristianismo;

(2) abandonar o inclusivismo generalizado e adotar um exclusivismo inteligente e sensível;

(3) voltar a valorizar a doutrina, especialmente os pontos fundamentais da fé cristã expressos nos credos e confissões, que moldaram os inícios do movimento evangélico.

Talvez assim possamos delinear com mais clareza os contornos da face evangélica em nosso país.
 
Autor:
Augustus Nicodemus Lopes é pastor presbiteriano. Bacharel em teologia pelo Seminário Presbiteriano do Norte (Recife), mestre em Novo Testamento pela Universidade Reformada de Potchefstroom (África do Sul) e doutor em Interpretação Bíblica pelo Westminster Theological Seminary (EUA), com estudos no Seminário Reformado de Kampen (Holanda). É chanceler da Universidade Presbiteriana Mackenzie e pastor auxiliar da Igreja Presbiteriana de Santo Amaro. 

Fonte: http://www.cacp.org.br/estudos/artigo.aspx?lng=PT-BR&article=2399&menu=7&submenu=4 

A Teologia Primeira!

Durante a história, a construção das ideias sempre teve pontos de partida; uma espécie de “grau zero do conhecimento”, ponto a partir do qual surgem outras afirmações. Assim, por um tempo a Metafísica era a filosofia primeira. Isto é, as discussões partiam dos pressupostos da Metafísica de modo que o sobrenatural, as questões sobre a origem do mal, etc. eram gestoras das conclusões. Com a secularização da Filosofia, a Metafísica deixou de ser a filosofia primeira e cedeu seu lugar ao racionalismo, ao existencialismo e a outros campos da própria Filosofia. Dessa forma, quando se fala que a Metafísica deixou de ser a filosofia primeira, pode-se estar afirmando que Deus deixou de ser a fonte de verdade.

 No Cristianismo, tenho notado que a teologia primeira tem sido a Soteriologia, isto é, a doutrina da salvação, como se tivéssemos nascidos para ser salvos, o que equivaleria a dizer que para sermos salvos teríamos de cair em pecado, tornando Deus culpado por isso, uma grave contradição teológica.

 Afirmo isso com base na percepção de que muita coisa na vida comum da igreja gira em torno da salvação. A hinódia, o foco do trabalho na igreja, os sermões (culto noturno como evangelístico), as ênfases para o trabalho do crente, a seleção dos dons que mais são valorizados e reconhecidos, frases tais como “se uma igreja não for missionária nada sobra...”, “o sangue do pecador será requerido do crente que não evangelizar...”, “se você não conquistar pelo menos uma alma para Cristo não pode dizer que é crente...”. Eu já cheguei a ouvir que a missão da Escola Bíblica Dominical é evangelizar, e eu pensei que a missão de uma escola era ensinar!?!

 Por favor, não pense que estou falando contra evangelização e missões, particularmente acho que o que fazemos nesse campo ainda é muito pouco e, muitas vezes, um pouco empobrecido por um trabalho meramente conceitual baseado apenas numa lista de passos que chamamos de “Plano da Salvação”.

O que estou falando é que o ponto de partida da Teologia não pode ser a doutrina da salvação ou qualquer outra, mas o próprio Deus. Quando interpretamos tudo à luz da salvação e não de Deus, poderemos facilmente cair no antropocentrismo, pois, no fundo, partimos do ser humano e sua necessidade de ser salvo e não da razão pela qual Deus nos salvou — para nos levar de voltar a uma vida de total e incondicional dependência dele.

Isso quer dizer que a teologia primeira é a própria Teologia — a doutrina do próprio Deus — de quem vem todo sentido e razão de nossa vida. Tudo o mais no Cristianismo precisa ser entendido a partir dele e somente dele. É recuperar o lugar de Deus, onde sempre deveria estar!

Vou dar um exemplo de que esse reposicionamento acaba provocando um aprofundamento em nossa compreensão do restante do campo teológico cristão. Quando colocamos a Teologia (Deus) como ponto de partida, isso significa que a salvação deverá ser reinterpretada. Em vez de ter apenas uma significação jurídica — perdão e justificação dos pecados —, ou mesmo escatológica — ganhar a garantia do céu—, a salvação tem também uma conexão cosmológica. Nesse sentido, ao sermos salvos, somos reposicionados na ordem das coisas criadas, daí o ensino de Paulo em 2Coríntios 5.17 “se alguém está em Cristo, é nova criação...”. Em outras palavras, eu volto potencialmente ao estado de pré-queda, ainda que continue com a natureza pecaminosa. Daqui poderemos compreender a necessidade do amadurecimento na vivência cristã, do desenvolvimento cristão. Veja que agora o significado da salvação foi amplificado.

Eu poderia agora aplicar tudo isso à eclesiologia, tanto no campo da compreensão doutrinária quanto na prática, revendo, por exemplo, o conceito de missão de igreja, mas vou deixar isso para um outro artigo.
Deus é o ponto de partida e o ponto de chegada de tudo. A ele seja toda honra, glória e poder. Amém!

• AUTOR

Lourenço Stelio Rega

É teólogo, educador e escritor. É Bacharel e Mestre em Teologia, pós-graduado em Análise de Sistemas, Licenciando em Filosofia, Mestre em Educação e Doutor em Ciências da Religião. É  Diretor Geral e também professor de Ética, Bioética, Filosofia da Religião e Grego do NT na Faculdade Teológica Batista de São Paulo. É co-autor do livro Noções do Grego Bíblico: gramátca fundamental (Edições Vida Nova). Visite o site do autor: www.etica.pro.br/jeitinho.

Fonte: http://www.vidanova.com.br/teologiadet.asp?codigo=127

A (im)possibilidade do conhecimento de Deus

O livro X das Confissões de Santo Agostinho começa com a seguinte oração:

Conhecer-te, ó conhecedor de mim, conhecer-te tal como sou por ti conhecido.
Essa oração é, acima de tudo, a expressão de um desejo. Desejo por algo que nós homens não temos: o pleno conhecimento de Deus. É verdade que de algum modo conhecemos a Deus. Mas isso não quer dizer que o conheçamos do mesmo modo que ele nos conhece, i.e., plenamente. Nosso conhecimento é parcial, o conhecimento de Deus é pleno. Se por um lado, não conhecemos a Deus plenamente, por outro, não há nada em nós ou fora de nós que Deus não conheça. E não foi Santo Agostinho quem primeiro disse isso, mas o apóstolo Paulo, em 1Co 13.12: “Porque agora vemos como por um espelho, de modo obscuro, mas depois veremos face a face. Agora conheço em parte, mas depois conhecerei plenamente, assim como também sou plenamente conhecido (grifo meu)”.


O “apóstolo dos gentios” disse que, no presente estado de vida (“agora”), conhecemos em parte, “como por um espelho”. Ora, ver por meio de um espelho não é ver diretamente, mas através de algo. Por exemplo, uma coisa é olhar diretamente para o sol, outra bem diferente é olhar para o sol que está refletido nas margens de um rio. Em ambos os casos, o que vemos é o sol. A diferença está no modo como nós o vemos. O mesmo vale para o conhecimento que temos de Deus, pois não o conhecemos do mesmo modo que um dia o conheceremos, i.e., plenamente. Contemplar sua face, tal como ela é, é ainda uma promessa que aguardamos com esperança. Portanto, conhecer a Deus de forma plena não é uma realidade para aqueles que vivem no mundo.


Em contrapartida, o mesmo não pode ser dito acerca de Deus, que nos vê e conhece plenamente. Nada do que somos ou venhamos a ser escapa ao seu olhar. Ele nos conhece de um modo que nem mesmo nós nos conhecemos.
 Com isso podemos afirmar que não conhecemos plenamente nem a nós mesmos. Uma vez que Deus conhece algo sobre nós que ainda não conhecemos, passamos a depender duas vezes da revelação divina. Duas vezes porque Deus não revela apenas o que dele podemos agora conhecer, mas também algo que somos e que jamais descobriríamos por nós mesmos. Pois como saberíamos que Deus nos conhece plenamente se ele não nos descortinasse realidades de nosso ser que permaneceriam completamente desconhecidas para nós? Não foi por menos que Calvino, em sua Instituição da Religião Cristã, ao falar sobre o conhecimento de Deus, começou fundamentando a tese de que o conhecimento de Deus e o de nós mesmos são “realidades inseparáveis”.


Podemos, então, concluir que o desejo pelo conhecimento pleno de Deus é também um desejo pelo pleno conhecimento de nós mesmos. Como esse conhecimento de nós mesmos ainda não é possível, busquemos o que, por enquanto, é possível: "conhecer em parte". E se de fato quisermos conhecer em parte quem e o que nós realmente somos, precisamos, então, conhecer em parte quem e o que Deus realmente é. Ora, para que Deus seja conhecido assim, é necessário crer em Jesus, o Cristo. Ele é o maior e mais verdadeiro conhecimento que podemos ter de Deus (Jo 14.7-11). A propósito, Alister McGrath, professor de teologia histórica na Universidade de Oxford, sugere que há duas declarações do Novo Testamento que não podemos perder de vista, quando pensamos sobre a maior revelação que agora podemos ter de Deus. A primeira é a declaração de que Cristo é “o resplendor da glória de Deus e a expressão exata de seu ser” (Hb1.3); a outra é a declaração de que Cristo é “a imagem do Deus invisível” (Cl 1.15). Com essas duas passagens, McGrath mostra o caráter pessoal da revelação de Deus por meio de Jesus Cristo em contraste com a impessoalidade da revelação natural, i.e., o conhecimento que se pode ter de Deus a partir das coisas criadas (Rm 1.20).

Em suma, Cristo, uma pessoa em carne e osso, é a máxima revelação que podemos ter de Deus. Vale a pena encerrar essa reflexão, recordando as palavras de Lutero — que durante muitos anos foi frade agostiniano —, mencionadas por Alister McGrath em Paixão pela verdade (São Paulo, Shedd Publicações, 2007, p. 33):


Deus não quer ser conhecido a não ser por intermédio de Cristo; nem pode ele ser conhecido de qualquer outro modo. Cristo é o descendente prometido a Abraão; nele, Deus cumpriu todas as suas promessas. Portanto, somente Cristo é o meio, a vida, e o espelho pelo qual vemos Deus e conhecemos sua vontade. Por meio de Cristo, Deus declara seu favor e misericórdia para conosco. Em Cristo, vemos que Deus não é um mestre irado e um juiz, mas sim um pai gracioso e bondoso, que nos abençoa, isto é, que nos salva da lei, do pecado, da morte, e de todo o mal, e nos oferece a justiça e a vida eterna mediante Cristo. Este é um conhecimento certo e verdadeiro de Deus; uma persuasão divina que não falha, mas retrata Deus mesmo numa forma específica, à parte da qual não há nenhum Deus (grifo meu).

Autor: Jonas Madureira
Fonte: http://www.vidanova.com.br/teologiadet.asp?codigo=100

Escatologia e o reino de Deus

Iniciaremos proclamando que o nosso Senhor é Rei, e o seu reino é eterno! Essa é uma realidade atemporal. Na sua primeira manifestação, Israel reconhece e declara: “O Senhor reinará para sempre! Ó Sião, o teu Deus reinará por todas as gerações. Aleluia!” (Sl 146.10). O nosso Deus está assentado num alto e sublime trono, e governa sobre os filhos dos homens. Temos consciência do seu domínio porque cremos na sua soberania e afirmamos que absolutamente nada foge do seu controle.

Todo o poder e toda a majestade lhe pertencem. “Não existe ninguém semelhante a ti, ó Senhor; és grande, e grande é o poder de teu nome. portanto: “Quem não te temerá, ó Rei das nações? Pois a ti se deve o temor; porque entre todos os sábios das nações, e em todos os seus reinos não existe ninguém semelhante a ti” (Jr 10.6,7).
1. As várias dimensões da escatologia
Se o nosso Deus reina eternamente e reinará para sempre, falaremos, “neste sentido, de uma escatologia perfeita, de uma escatologia presente e de uma escatologia futura, bem como de uma escatologia que poderíamos chamar de trascendental, enquanto está se referindo ao agir do Deus eterno dentro, aquém e além de todos os tempos escatológicos.”¹ A escatologia perfeita, para Claus Schwambach, é a irrupção da eternidade para dentro do tempo, da presença da salvação escatológica na pessoa e na obra de Cristo. A escatologia presente é apresentada como o Evangelho que anuncia o perdão, ela manifesta agora, de forma antecipada, o veredito de Deus como Juiz final. A palavra da cruz atualiza tanto o passado como o futuro, dando-lhes validade no presente. A escatologia futura tem como conteúdo a esperança cristã da ressurreição, o arrebatamento, a segunda vinda de Cristo, o juízo final, o fim do mundo, a nova criação, céu e inferno, a vitória final, “[...] quando ele entregar o reino a Deus, o Pai, quando houver destruído todo domínio, toda autoridade e todo poder. Porque é necessário que ele reine até que tenha posto todos os inimigos debaixo de seus pés” (1Co 15.24,25). “O reino de Deus não tem significado estritamente temporal. Ele expressa dinamicidade, atividade e está sempre orientado teocraticamente.”²

Reconhecendo a limitação humana não ousaremos medir o tempo nem tão pouco nos deteremos a examinar os sinais do tempo do fim, pois não limitamos a escatologia ao estudo dos eventos finais: “todos os temas teológicos apresentam uma dimensão escatológica.”³ Atentaremos ao fato de que a promessa escatológica da inserção do reino na história dos homens deve ser o incentivo, o impulso, a força do nosso compromisso de proclamar, como arautos do Rei, a vinda do seu Reino.
2. À procura da definição do tempo
Deus domina sobre o tempo, e os homens não têm capacidade de cronometrá-lo nem entendê-lo. O tempo pertence a Deus. Ele domina sobre as épocas, “Ele muda os tempos e as estações [...]” (Dn 2.21).

O controle do homem sobre o tempo é tão restrito e tão inseguro, que a humanidade vive na inquietação acerca do tempo do fim. Na virada do milênio todo mundo viveu sob o temor do que poderia acontecer. Mesmo vivendo a época mais avançada da ciência e da tecnologia, em que o homem se põe no centro do universo exibindo seu domínio sobre a criação, a incerteza quanto ao tempo escatológico apavora tanto os mais ignorantes como os mais entendidos, tanto os religiosos como os céticos.

Segundo Stephen Jay Gould, cientista paleontólogo, a descoberta, no século XVIII, de que a história do universo não se contava em milhares, mas em bilhões de anos perturbou os sábios e constituiu a maior revolução intelectual dos tempos modernos. Porém, o Criador do tempo exibe sua sabedoria tão alta e tão profunda que inibe uma aproximação definida dos números, o que induz o cientista a dizer: “O problema, é que a natureza não produz regularidades astronômicas que permitam estabelecer ciclos numéricos simples. [...] a relação entre o calendário e os ciclos astronômicos não se exprime em termos matemáticos simples. O problema vem da maneira como a natureza funciona.”⁴

A maneira como Deus lida com a sua criação põe a cronologia do tempo e dos fatos numa escala acima do entendimento e da inquirição humana. E é percebendo essa verdade que Gould, acuado com as pequenas brechas deixadas pelo Criador para percepção da luz do tempo, conclui: “A complexidade do calendário é um desafio à astúcia humana. É por isso que dizemos: se Deus existe, ou tem senso de humor ou é uma nulidade em matemática [...] ou é simplesmente incompreensível para um espírito humano.”⁵ A ciência tem que se dobrar diante da inescrutável força e sabedoria do Criador do tempo e dos tempos.
3. Os sinais dos tempos
Dentre tantas catástrofes que o planeta já sofreu e vem sofrendo, desde o dilúvio quando o mundo de então foi destruído com água, predições têm sido feitas, por cientistas e religiosos, quanto à destruição do planeta e quanto ao tempo do fim. Citaremos apenas algumas: o aquecimento da terra seguido do esfriamento do sol, a perda da camada de ozônio, previsão de possível queda dos meteoros e asteróides, os terremotos, as injustiças sociais, as opressões dos sistemas políticos, a miséria, o desenvolvimento científico, etc. No dia 11 de setembro, aconteceu o atentado ao World Trade Center em New York, o que engendrou no mundo o pavor do terrorismo. Fica evidente na guerra entre o Ocidente e o Oriente, que o ódio ao povo da promessa — Israel — e a rejeição ao Cristianismo constroem uma barreira de separação que nenhum tratado de paz, nem negociação econômica nem poder bélico podem quebrar. Ficou revelado o esquema da Al Qaeda montado em todo o mundo. Se Osama Bin Laden tem comando organizado em 40 países, como será possível vencer o terrorismo? Arnaldo Jabor, comentarista da rede Globo, disse que, para haver uma reconciliação, o Ocidente precisa mudar o modo como é visto pelo Oriente — com cara de diabo e malignidade. Não será essa a hora do aparecimento do anticristo para promover a paz mundial? Diante disso, a tarefa missionária fica ainda mais difícil porque a cara do Ocidente se confunde com a face do cristianismo em seu desenvolvimento ocidental. Não será este um sinal específico do fim?

Muitos têm estado atentos aos sinais e eventos preditos por Jesus no sermão do Monte das Oliveiras, no capítulo 24 de Mateus. As guerras e rumores de guerras, a fome e terremotos, o aumento da iniquidade, os falsos profetas, as perseguições sofridas pelos servos de Deus, os massacres e os martírios que a Igreja do Senhor tem sido alvo ao longo dos séculos, tudo isso nos leva ao anseio escatológico e nos põe a questionar: quando virá o fim?
Magno Paganelli⁶ trabalha com os sinais no campo astronômico, no campo atmosférico e meteorológico e no campo hidrológico, como acontecimentos apocalípticos e assinala que já estamos vivendo o cenário que antecede o estabelecimento do anticristo. Muitas especulações surgiram no decorrer dos anos. Muitos tentam prognosticar a parousia, o segundo advento, com a intenção de encontrar uma resposta que satisfaça a curiosidade e a inquirição humana. No entanto, as previsões têm sido frustrantes. O tempo do fim é segredo de Deus e não cabe ao homem identificá-lo. Disse Jesus: “Mas, quanto ao dia e à hora, ninguém sabe, nem os anjos do céu, nem o Filho, senão somente o Pai”(Mt 24.36). 
 4. As promessas do reino de Deus a Israel
A vinda do reino de Deus é o tema central do Antigo Testamento. Quando o Senhor escolheu Abraão para fazer dele uma nação separada, seu propósito era constituir um reino Teocrático. “Agora, perguntai aos tempos passados desde o dia em que Deus criou o homem [...] se alguma vez aconteceu coisa tão grande como esta [...] ou se algum deus decidiu tomar para si uma nação do meio de outra nação” (Dt 4.32,34). A intenção divina persistia em fazer Israel uma testemunha do seu Rei, para que todos os povos da terra percebessem que a nação era governada e dirigida por um Deus sábio e Todo-Poderoso. E os povos ouvindo os estatutos dirão: “Esta grande nação é realmente um povo sábio e inteligente. Pois que grande nação tem deuses tão próximos quanto o Senhor está de nós [...] e que grande nação há que tenha estatutos e preceitos tão justos quanto toda esta lei que hoje ponho diante de vós?” (Dt 4.6-8).

Deus fez aliança com seu povo: “Cuidado para não esquecerdes da aliança que o Senhor vosso Deus fez convosco” (Dt 4.23). Mas Israel quebrou a aliança. Mesmo assim o ministério profético em Israel condenava o pecado da nação, que impedia a ação divina e apontava para uma nova aliança. A esperança profética apontava não apenas para uma restauração, mas para um novo pacto. “Dias virão, diz o Senhor, em que farei uma nova aliança com a casa de Israel [...] e lhes darei um só propósito e procedimento, para que me temam para sempre. Farei com eles uma aliança eterna” (Jr 31.31; 32.39,40).

Tendo em vista que a monarquia teocrática não alcançou a legitimidade dentre as dinastias, tendo apenas algumas sinalizações no reinado de Davi e Salomão, evidenciou-se o contraste entre aquilo que era e aquilo que deveria ser, renovando, assim a esperança escatológica. “Logicamente, não se duvida que Deus seja Rei, mas a concretização de sua realeza torna-se objeto de esperança. Em outros termos, a ‘teocracia’ é aguardada no futuro, ela passa a ser escatológica.”⁷

O profeta Isaías identifica sua mensagem escatológica, no que diz respeito ao estabelecimento da Casa do Senhor, para a qual afluirão todos os povos. Após o julgamento e a correção de Deus os povos gozarão de paz universal. (Is 2.1-5)
A expressão usada por Isaías “naquele dia” é também indicadora da mensagem escatológica do profeta, na qual anuncia “o renovo do Senhor que será cheio de beleza e glória [...] e aquele que ficar em Sião e permanecer em Jerusalém será chamado santo, isto é, todo o que estiver inscrito entre os vivos de Jerusalém” (Is 4.2,3). O profeta prevê a extensão mundial do reino quando declara que: “Naquele dia, a raiz de Jessé será como uma bandeira aos povos, para onde as nações recorrerão; o seu descanso será glorioso” (Is 11.10).”⁸

Há um kerigma escatológico na profecia de Isaías identificada à luz do Novo Testamento. “A glória do Senhor se revelará; e todos juntos a verão. Aqui está o meu servo a quem sustento; o meu escolhido, em quem me alegro; pus o meu Espírito sobre ele; ele trará justiça às nações” (Is 40.1-5; 42.1) Isaías também profetiza: “Ano aceitável do Senhor,” a mesma diz respeito ao ministério do Messias na unção do Espírito do Senhor Deus. “Chegando a Nazaré, onde fora criado, entrou na sinagoga no dia de sábado, segundo o seu costume, e levantou-se para fazer a leitura. Entregaram-lhe o livro do profeta Isaías; ele o abriu e achou o lugar em que estava escrito: O Espírito do Senhor está sobre mim, porque me ungiu para anunciar boas novas aos pobres; enviou-me para proclamar libertação aos presos e restauração da vista aos cegos, para pôr em liberdade os oprimidos e para proclamar o ano aceitável do Senhor. E fechando o livro, devolveu-o ao assistente e sentou-se; e os olhares de todos na sinagoga estavam fixos nele. Então ele começou a dizer-lhes:

Hoje se cumpriu esta passagem da Escritura que acabais de ouvir”. (Lc 4.16-21) O kerigma escatológico de Isaías tem o cumprimento no advento do Messias, através do qual Deus executa a salvação do seu povo. “Para os homens, a vinda escatológica de Deus significa o juízo e a salvação. Para Deus, ela equivale à manifestação da sua glória, ou de seu Nome e à instauração do seu Reino.”⁹

O profeta Daniel também vaticina e renova a esperança do reino escatológico. Cativo na Babilônia, apresenta-se ao grande rei Nabucodonosor e relata a interpretação da visão dos reinos que sucederiam no cenário mundial, e deixa claro que o Soberano reina sobre a terra acima dos poderosos: “É Ele quem remove reis e estabelece reis. O Altíssimo tem domínio sobre os reinos dos homens e o dá a quem quer” (Dn 2.21; 4.25). Mesmo que o seu braço não seja percebido e seus feitos sejam ofuscados pela soberba humana, Deus determina o tempo de cada reino até que o reino escatológico se estabeleça. Daniel nos dá algumas características desse reino.

Primeiro — o Reino é eterno. “o Deus do céu levantará um reino que não será jamais destruído” (2.44). Só o Deus infinito pode estabelecer um reino sem fim.

Segundo — O Reino de Deus é o reino do seu povo. “Não passará a outro povo” (2.44). Os escolhidos do Senhor reinarão com ele. “Mas os santos do Altíssimo receberão o reino e o possuirão para todo sempre, sim, para todo o sempre”(7.18).

Terceiro — o reino é divino, ele se estabelecerá sem o auxílio de mãos, sua erupção no reino dos homens é sobrenatural, não dependerá de acordos de paz nem de estruturas mercadológicas ou de sistemas políticos: “... uma pedra soltou-se sem o auxílio de mãos e feriu a estátua [...] destruirá e consumirá todos esses reinos.” (2.34,44) O profeta relata ainda outra visão (7.13-14) na qual: “... alguém parecido com filho do homem vinha nas nuvens do céu, [...] e foi-lhe dado domínio, e glória, e um reino, para que todos os povos, nações e línguas o servissem; o seu domínio é um domínio eterno; que não passará, e o seu reino é tal, que não será destruído”.

O Senhor Jesus em Mateus 26.64 reivindica para si a profecia deixando claro que o reino escatológico está acima do reino de Davi. “É o novo status do Jesus ressurreto: autoridade absoluta, a autoridade do Filho do Homem. É evidente que Jesus demonstrava autoridade divina durante o seu ministério, mas essa autoridade estava encoberta pela forma humilde que ele assumiu. Depois de ressurreto ele assume uma autoridade cósmica, universal que lhe é de direito.”¹⁰

Quarto — O reino é escatológico — “O Grande Deus revela ao rei o que acontecerá’ no futuro.” (2.45) Era para Daniel um futuro distante, para nós, mais próximo, mas ainda a se cumprir. É para o futuro, mas é certo porque a interpretação é fiel!

Quinto — O reino é universal. Não dominará apenas o espaço geográfico da Palestina e não se limitará a nação de Israel: “A pedra que feriu a estátua se tornou uma grande montanha que encheu toda a terra” (2.35).
Estamos hoje aqui voltados para a visão de Daniel, a maior parte já cumprida; mas a expectativa e a esperança do seu total cumprimento nos fazem pedir: Venha o teu reino em toda a terra! Venha o teu reino entre todas as nações!
5. A escatologia e a missão
Quando Daniel recebeu as revelações acerca dos acontecimentos escatológicos, ele ouviu a pergunta de um ser que dizia: “Quando se cumprirão essas maravilhas?” depois o próprio Daniel indaga: “meu senhor, qual será o fim destas coisas?”. Em nenhum momento, Deus se deteve a responder acerca do tempo.

Jesus foi indagado por seus discípulos: “Dize-nos quando sucederão estas coisas e que sinal haverá da tua vinda e da consumação dos séculos” (At 1.6). O Senhor Jesus lhes respondeu dando alguns sinais e eventos que precederiam a queda de Jerusalém e o tempo do fim: um futuro imediato e a consumação escatológica. Após a ressurreição de Jesus, os discípulos voltaram a expor suas preocupações com o tempo da vinda do reino. “Senhor, é este o tempo em que restaurarás o reino para Israel? Ele lhes respondeu: Não vos compete saber os tempos ou as épocas que o Pai reservou por autoridade” (At 1.7). Mas, o homem continua a indagar: Quando será o fim? Há quase dois mil anos, o apóstolo Pedro fala dos escarnecedores que diziam: “Onde está a promessa da sua vinda?” porque julgavam a promessa demorada (2Pe 3.4,9).

O apóstolo João ouviu a voz dos mártires clamando em grande voz: “Ó Soberano, santo e verdadeiro, até quando aguardarás para julgar os que habitam sobre a terra e vingar o nosso sangue?” (Ap 6.10).

Quanto ao retorno do Senhor Jesus e quanto ao estabelecimento final e concreto do seu reino, nós não sabemos o tempo, nem especulamos acerca disso, mas procuraremos entender como o Senhor Jesus e os apóstolos trataram o assunto, identificando o que de fato deve nos preocupar e dando algumas razões da sua aparente demora.
“Jesus é movido em primeiro lugar pelo teocentrismo e não pela escatologia; em última análise revelar a Deus e o tornar visível no seu ser de Senhor e de Pai é mais fundamental para Jesus que anunciar a proximidade do reino [...] Cristo como Filho deste Pai, é o princípio hermenêutico de todas as afirmações escatológicas.” ¹¹. Ele é o amém para todas as promessas de Deus.

Porém, o Mestre divino não deixou os discípulos sem respostas e ofereceu-lhes alguns sinais escatológicos, mas assegura que ainda não é o fim, e, de imediato, lhes propôs o que na verdade deveria preocupá-los. Antes da sua vinda, o mundo deveria ouvir o testemunho e a pregação do evangelho, que é na verdade a mensagem do reino que está presente de um modo espiritual e que deve ser levado até a última fronteira. “O reino, era esperado para o final da história mas veio na história de um modo inaugural antecipando sua vinda apocalíptica.”¹²

No entanto, o Senhor Jesus traça alguns acontecimentos que servirão de indicadores do tempo do fim, segundo o Dr. Russell Shedd: “Todos estes sinais apenas criam o ambiente para a manifestação do grande sinal, a pregação do evangelho até aos confins da terra.” ¹³ “E este evangelho do reino será pregado pelo mundo inteiro, para testemunho a todas as nações, e então virá o fim” (Mt 24.14). Ele profetiza acerca do fim falando de um período muito mais distante que a destruição de Jerusalém. Ele aponta o período em que se dará a evangelização mundial. A profecia tem uma abrangência muito maior que Mateus poderia imaginar. Nós, a Igreja apostólica, podemos presenciar nesta geração uma expansão bem maior. Segundo o pesquisador Ralph Winter, nunca em toda história da Igreja têm havido tantas conversões como em nossos dias. Porém ainda temos 98 tribos brasileiras sem conhecer Jesus. Temos milhares de povos ainda esperando o anúncio da redenção pela primeira vez. São bilhões que ainda não creram. O fim virá quando o Evangelho se espalhar entre todas as nações, fato que haverá de preceder imediatamente o estabelecimento do reino eterno.

Em todos os séculos, a Igreja deve aguardar a vinda do Senhor Jesus como a Igreja primitiva, esperando o fim em nossos próprios dias. A expectativa do fim deve ser um estímulo da ação missionária da Igreja: “Os discípulos de Jesus não deveriam esquecer sua grande tarefa por causa da expectação do reino. Esta tarefa é para ser realizada entre a ascensão de Jesus e parousia do Filho do Homem. Eles deveriam assumir a vocação à luz da salvação já revelada e doada na sua vinda ao mundo.”¹⁴

A nossa preocupação escatológica deve ser a preocupação joanina. Segundo George E. Ladd, a sua preocupação é com o destino dos homens, não com o destino do cosmos. O que inquietava o seu coração era a vida eterna, que é a entrada no reino de Deus, porque Deus se decidiu definitivamente pela salvação dos homens.

Na perspectiva do Senhor Jesus, à luz de Marcos 1.15, o reino de Deus é uma realidade presente para ser recebida agora, a qual define a posição futura e prepara o homem para entrar no Reino de Deus, que está por vir: “Sendo assim, presente e futuro são inseparáveis, o reino de Deus presente, é também uma bênção escatológica.”¹⁵. A vida do reino é experimentada em dois estágios: presente e futuro. Ela é para ser gozada tanto aqui como na eternidade. Por isso, “Falando sobre o seu retorno, o Senhor Jesus não fala de um segundo evento escatológico, mas da consumação e da fruição que está sendo trazida ao cumprimento.”¹⁶

Fica claro, então, que a Igreja deve lidar com a tensão do reino que já veio e o reino que virá. “Quando os profetas do Antigo Testamento declaravam: ‘O dia do Senhor está perto’(Is 56.11; Jl 3.14; Zc 1.14), eles ainda tinham uma perspectiva futura. Eles eram capazes de sustentar o presente e o futuro juntos numa tensão não resolvida. A tensão entre a iminência e a demora numa expectação do fim é uma característica de toda escatologia bíblica.” ¹⁷

O Senhor Jesus trabalhou com seus discípulos para fazê-los entender essa tensão. Ele mesmo se colocou como o reino escatológico de Deus que emergiu dentro da história. “Para Jesus, a vinda do Reino equivale à vinda de Deus em pessoa. A vinda do reino para Jesus é, em primeiro lugar, a manifestação da soberania do que Deus mesmo fará, é a realização da santificação do seu Nome. E neste sentido o Reino de Deus, para Jesus, é exclusivamente obra de Deus.”¹⁸ A era messiânica chegou, e as profecias nele se cumpriram. Após a descida do Espírito Santo, foi possível os discípulos perceberem essa verdade, mesmo ainda sob a tensão do tempo.

Quando o apóstolo Pedro se levantou no dia de Pentecostes, explicou aos seus ouvintes a vinda do reino na pessoa de Cristo: “Mas Deus cumpriu o que antes havia anunciado pela boca de todos os seus profetas: que o seu Cristo iria sofrer.” E imediatamente revela a expectação da sua vinda: “... e ele envie o Cristo, que já vos foi predeterminado, Jesus. É necessário que o céu o receba até o tempo da restauração de todas as coisas, sobre as quais Deus falou pela boca de seus santos profetas, desde o princípio” (At 3.18,20,21).

Pedro anuncia que Jesus veio e que ele virá. O reino de Deus é o desenrolar da história, tem um já e um ainda não. É a história que se cumpre desde os tempos passados em toda a revelação veterotestamentária, que se cumpriu nos tempos da comunidade neotestamentária, que se cumpre hoje com o avanço da Igreja no cumprimento da sua missão, e que se cumprirá até que ele venha. Por isso, os que estão no reino não devem deixar de clamar: Venha o teu reino! Esta é a meta da história, o reino escatológico.

Refutando os escarnecedores que julgavam a demora do cumprimento da promessa da sua parousia, com a qual viria o reino escatológico em sua plenitude, Pedro declara:

Primeiro — A fidelidade da Palavra de Deus — A promessa da sua vinda é tão certa, como os céus e a terra que agora existem, porque a Palavra do Criador, que trouxe o universo à existência é a mesma que procede da boca do Senhor garantindo seu segundo advento. (2Pe 3.5)

Segundo — O juízo divino é inevitável! Assim como o dilúvio expressou o juízo divino para a geração de Noé, o juízo final é uma realidade porque “Os céus e a terra de agora têm sido guardados para o fogo, reservados para o dia do juízo e da destruição dos homens ímpios” (2Pe 3.7).

Terceiro — A demora julgada da sua vinda é uma expressão da longanimidade de Deus em harmonia com o propósito de sua graça, necessária para a plenitude dos salvos ser alcançada: “O Senhor não retarda a sua promessa, [...] pelo contrário, Ele é paciente para convosco” (2Pe 3.9). O caráter misericordioso de Deus tarda a sua ira e o julgamento final. Ele espera que o homem se arrependa e aguarda o retorno das ovelhas perdidas. Sua paciência também é aplicada à Igreja que tem sido falha na sua missão. Deus tem trabalhado com longanimidade em suportar a nossa indiferença com a situação dos povos. Para entender a sua paciência, precisamos olhar para o seu caráter bondoso. “A bondade radical de Deus apareceu no meio dos homens através de Jesus [...] Ele integra a sua compreensão de Deus como Pai bondoso dentro do seu anúncio da vinda do reino, da sua mensagem escatológica.”¹⁹

Quarto — A sua aparente demora prova seu amor pelos pecadores. Porque Deus ama, ele continua a dar oportunidade para o arrependimento. Só ele na sua onisciência sabe o horror de uma eternidade, em que o fogo não queima e em que haverá choro e ranger de dentes (Mt 13.42; 25.41; Ap 21.8).
Sua compaixão pelos já alcançados deve ser revelada aos bilhões que ainda estão sob a ira da condenação eterna. A misericórdia divina é tão infinita que ultrapassa qualquer cômputo de tempo.

Quinto — A sua longanimidade sustenta o seu querer: “não quer que ninguém pereça, mas que todos venham a se arrepender.” (2Pe 3.9) Como porém se arrependerão se não ouvirem do seu perdão? E como ouvirão se não há quem pregue? E como pregarão se não forem enviados? Diante desse desafio, Pedro fala que devemos esperar e apressar a vinda do Dia de Deus (2Pe 3.12). Só há uma forma de antecipar a sua vinda: pregar as boas-novas a cada criatura, e fazer discípulos de todas as nações! Temos o grande privilégio e a grande responsabilidade de apressar a vinda do Senhor. “Lembrando que a graça preocupa o Senhor mais do que o juízo.”²⁰ Por isso, a Igreja deve assumir o compromisso da obediência missionária e cumprir a sua missão — evangelização mundial.

Sexto — A longanimidade é prova da sua justiça. O Senhor Jesus declarou para Israel: “Enchei vós, pois, a medida de vossos pais [...] para que sobre vós recaia todo o sangue justo derramado sobre a terra” (Mt 23.32,35). O nosso Deus tem uma medida extensa para suportar a iniquidade, porque, quando estabelecer o julgamento, terá todas as provas necessárias para aplicação da sua justiça que é perfeitamente reta. A resposta divina ao clamor dos que tinham sido mortos por causa da palavra de Deus e por causa do testemunho que sustentavam foi que repousassem, ainda por pouco tempo, até que também se completasse o número dos mártires. Então, ele julgará o sangue dos justos (Ap 6.9-11).

Sétimo — Pedro responde que Deus tem o tempo determinado, porque ele não cronometra o tempo como nós. Ele é o Senhor do tempo, porque “... para o Senhor, um dia é como mil anos, e mil anos como um dia” (v.8). Então não há demora. A nossa fé deve formar uma nova mentalidade, pondo-nos em direção a uma nova categoria de tempo, a eternidade.

Conclusão:
Que posição devemos tomar diante da realidade do reino já presente e do reino futuro, ou o reino espiritual e o reino escatológico?

Para o reino presente devemos: ser responsáveis pela expressão do reino na era presente, isto é, não viver alienado do mundo, mas influenciá-lo com o nosso testemunho de vida, com uma conduta digna e uma ética cristã, que possa ser a expressão do reino de Deus. Com um compromisso sério com a missão integral da Igreja, devemos lutar pela transformação social como sal e luz do mundo, fazendo diferença em todos os segmentos da sociedade. Devemos expressar o caráter do reino em todas as suas dimensões, e isso não significa fazer algo para Deus, mas o como fazemos. Porque servir a Deus está muito mais relacionado com o como fazemos do que com o que fazemos. Não importa se temos formação teológica e missiológica, se usamos tecnologia de ponta no nosso ministério ou se somos um simples membro da igreja, se trabalhamos de tempo integral ou se usamos a nossa profissão a serviço do reino, o que importa é que tudo que façamos para Deus expresse as virtudes do seu reino. “Visto que, o reino de Deus não é simples sinônimo de justiça e paz social, mas é uma nova ordem de todas as coisas, de tudo que é bom, justo, puro e de tudo que compõe a realidade da vida presente e porvir em todas as suas dimensões.”²¹

Para o reino futuro devemos: ser responsáveis pela expansão do reino. É preciso possuir um senso de urgência sentindo a pressão da iminência do tempo do fim e estar consciente de que a vinda do reino escatológico em sua plenitude é precedida pela pregação do evangelho. Por isso, devemos dispor a nossa vida e tudo que temos para cumprir a missão de expandir o reino entre todas as nações. Comprometer-nos com a obediência missionária, como participante ativo na evangelização mundial, seja na missão de interceder, na missão de prover o sustento financeiro, na missão de enviar, na missão de ir e proclamar que as bodas do Cordeiro já estão preparadas, e que ainda há lugar, pois urge que a Casa do nosso Senhor se encha. Precisamos depender da sua presença até a consumação dos séculos, assegurando-nos que a tarefa continua inacabada até que ele venha. Outro componente deve ter lugar em nossa perspectiva escatológica, a certeza, na linguagem apostólica, a firme esperança de que estaremos diante do trono de Deus e do Cordeiro, com aqueles que procedem de toda tribo, língua, povo e nação. Porque cumprimos a nossa missão, poderemos proclamar juntos e em grande voz: “o Cordeiro que foi morto é digno de receber o poder, a riqueza, a sabedoria, a força, a honra, a glória e o louvor” (Ap 5.9,12).
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Bibliografia
¹ SCHWAMBACH, Claus. Escatologia. Apostila do Curso Avançado em Teologia e Bíblia. Faculdade Luterana de Teologia do CETEOL, S. Bento do Sul, 2001, p. 3.
² NEUTZLING, Inácio S. J. O Reino de Deus e os pobres. Loyola, São Paulo, 1986, p. 50.
³ SCHWAMBACH, Claus. Escatologia. Apostila do Curso Avançado em Teologia e Bíblia. Faculdade Luterana de Teologia do CETEOL, S. Bento do Sul, 2001, p. 3.
⁴ GOULD, Stephen Jay. Entrevistas sobre o fim dos tempos. Rocco, Rio de Janeiro, 1999, p. 13,15,16.
⁵ GOULD, Stephen Jay. Entrevistas sobre o fim dos tempos. Rocco, Rio de Janeiro, 1999, p. 18.
⁶ PAGANÈLLI, Magno, “...E então virá o fim.” Bom Pastor, São Paulo, 1995, p. 53.
⁷ BRAKEMEIER, Gottfried . O Reino de Deus e esperança Apocalíptica. Sinodal, S. Leopoldo, 1984, p. 26.
⁸ LINHARES, Osmir Araújo Análise de Isaías. Apostila do curso de Bacharel em Teologia com concentração em Missiologia. Seminário do Betel Brasileiro, São Paulo, 2001.
⁹ BRAKEMEIER, Gottfried . O Reino de Deus e esperança Apocalíptica. Sinodal, S. Leopoldo, 1984, p. 40.
¹⁰ KIRSCHNER, Estevan F. Mateus 28.18-20. Missão conforme Jesus Cristo. Revista Vox Scriptural, v. 6, n º2, Dez/1996 , p. 40.
¹¹ NEUTZLING, Inácio S. J. O Reino de Deus e os pobres. Loyola. São Paulo, 1986, p. 63.
¹² DUSILEK, Darci. “Missão Integral e Escatologia” em A Missão da Igreja. Missão Editora, 1994, p. 90.
¹³ SHEDD, Russell. Bíblia Shedd. Ed. Vida Nova, 1998, p. 1370.
¹⁴ RIDDERBOS, Herman. The Coming of the Kingdom. The Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1962, p. 517.
¹⁵ LADD, George Eldon. A Theology of the New Testament. Library of Congress Cataloging in Publication, 1977, p. 301.
¹⁶ Idem, p. 303.
¹⁷ Idem, p. 210.
¹⁸ NEUTZLING, Inácio S. J. O Reino de Deus e os pobres. Loyola, São Paulo, 1986, p.40.
¹⁹ NEUTZLING, Inácio S. J. O Reino de Deus e os pobres. Loyola, São Paulo, 1986, p. 60-61.
²⁰ SHEDD, Russell. Bíblia Shedd. Vida Nova, 1998, p. 1744.
²¹ BRAKEMEIER, Gottfried. O Reino de Deus e esperança Apocalíptica. Sinodal, S. Leopoldo, 1984, p. 17.

• AUTOR

Durvalina B. Bezerra

É mestra em educação pela UP Mackenzie,  diretora do Seminário Betel Brasileiro (São Paulo), coordenadora da Rede de Mobilização de Mulheres de Ação Global para o Estado de São Paulo e vice-presidente do Conselho Nacional de Oração, autora dos livros A missão de interceder (Londrina: Descoberta, 2001) e Ministério cristão e espiritualidade (Belo Horizonte: Betânia, 2007).

FONTE: http://www.vidanova.com.br/teologiadet.asp?codigo=131 

A bênção do morrer

''Porque, se viverdes segundo a carne, morrereis; mas, se pelo Espírito mortificardes as práticas do corpo, vivereis'' (Rm 8.13)

O verdadeiro discípulo do Senhor Jesus sabe que ao tomar a decisão de seguir a Cristo ele terá um custo a pagar. O custo é elevadíssimo. Ele precisará morrer. Morrer para o mundo, para os seus interesses pessoais, para a vaidade, para o orgulho, para a indiferença, para o desejo de satisfazer as vontades da carne, enfim, deverá morrer para tudo aquilo que não está de acordo com os mandamentos da Palavra de Deus. Mas, esse cristão deve saber também que essa é uma morte que conduz à vida, à alegria, à eternidade.

Quem segue a Jesus sabe que tem que pagar um preço. Jesus mesmo estabeleceu esse preço ao afirmar: Se alguém quer vir após mim, negue-se a si mesmo, tome a cada dia a sua cruz e siga-me (Lc 9.23). O preço que cada um de nós deve pagar é levar a nossa cruz. O caminho a trilhar para seguir a Jesus é o caminho da cruz.

Estamos dispostos a abandonar os prazeres ilusórios oferecidos em toda parte? Nessa época em que as pessoas não tem a motivação de agradar a Deus, mas tem a motivação de agradar-se a si mesmo, estamos preparados para morrer e, como consequência, viver abundantemente?

Jesus Cristo nos deu o exemplo. Sem merecer, por amor, ele pagou o alto preço. Ele entregou sua vida na cruz, não porque fosse culpado, ou tentava ser perdoado. Não! O preço que ele pagou foi porque ele nos ama. O seu sacrifício nos trouxe a paz, a liberdade, o acesso à presença de Deus, a felicidade que não existe em nenhum outro lugar. Hoje, todos nós que cremos, podemos desfrutar a verdadeira alegria, a verdadeira satisfação, hoje podemos viver prazerosamente, porque Jesus pagou o preço.

Mas, esse preço tem que ser pago individualmente. Cada um de nós deve pagar o preço da cruz. Não mais para sermos salvos, mas, para vivermos em santidade, para vivermos a vida eterna.

Aqueles que atendem aos sentimentos e às paixões carnais têm como consequência a morte. Porém, aqueles que se voltam para Deus por meio de Cristo, certamente viverão. Alguns morrem eternamente por causa do pecado, porque o salário do pecado é a morte. Porém, muitos vivem eternamente, porque creem em Cristo e trilham o caminho da cruz. Por sua morte Jesus veio trazer vida. Por nossa morte podemos experimentar a verdadeira vida.

Quando morremos para o mundo, verdadeiramente vivemos para Deus. Vivemos para amar, para perdoar, para estender a mão, para emprestar o ombro, para compartilhar os nossos recursos financeiros, para erguer do chão aquele que cai e não encontra forças para se levantar.

Que diferença entre o cristianismo e o mundanismo. O mundo está dizendo: divirta-se, satisfaça os seus desejos, não se reprima e viva!

O cristianismo está anunciando: morra, negue-se a si mesmo, tome sua cruz e viva!

Qual é a sua escolha?
Deus nos abençoe.

• AUTOR

Itamir Neves

Mestre em Ciências da Religião pela Universidade Metodista de São Paulo, possui graduacão em Teologia pela Faculdade Teológica Batista de São Paulo, Cursou grego na USP, é pastor, conferencista e professor nas áreas de Teologia da Vida Cristã, Novo Testamento, Teologia Bíblica, Homilética e Pregação Expositiva. É casado com Beti e tem três filhos: Anna, Itamir e Ana.

Fonte: Site Vida Nova

Os lírios do campo e a vocação ministerial

Vejam como crescem os lírios do campo. Eles não trabalham nem tecem.
Mateus 6.28

Muitos vivem em grandes cidades e, por isso, jamais contemplam os lírios do campo; muitos habitam no campo e passam por eles todos os dias sem considerá-los sequer uma vez. Ah! quantos de fato contemplam os lírios do campo como Jesus contemplava?
Søren Kierkegaard

Hoje quero pensar com você uma comparação entre os lírios do campo e aqueles que foram vocacionados para o ministério cristão. Observe: minha intenção não é apresentar uma exegese de Mateus 6.28, mas apenas comparar os lírios do campo com os vocacionados. Para compreendermos essa comparação, precisamos responder à pergunta “o que é ser como um lírio do campo?”.

Ser como um lírio do campo é ser consciente de que somos apenas mais um entre muitos. O lírio do campo não é uma planta rara. Pelo contrário, é uma planta comum dentre tantas outras. O lírio não tem nada de extraordinário. Não possui uma “unção especial” que lhe dá um maior destaque diante das outras plantas do universo. Não. O lírio do campo não é nem jamais será uma “personalidade do ano”. Ele é apenas uma flor que se perde entre as muitas outras flores que crescem no campo. Por causa disso, nenhum lírio do campo disputa um lugar de destaque acima de outros lírios. Não existe nenhum lugar para o lírio que seja acima dos seus iguais.

Vivemos num contexto de profundo personalismo, de exacerbada superestimação de si mesmo. Cada um quer o seu lugar de destaque no arraial evangélico. A consciência de ser mais um entre muitos é quase sempre considerada de um ponto de vista negativo, justamente porque nossa cultura é a cultura do destaque, do espetáculo. Nossa cultura é, de fato, a cultura da fama. Todo mundo quer ser uma celebridade. Todo mundo quer alcançar os píncaros do reconhecimento humano. Ninguém quer ser apenas mais um. Por isso, todo cuidado é pouco, pois não faltarão para você palavras como: “Você não pode ser mais um! Você precisa imprimir sua personalidade em seus liderados! As pessoas precisam notar que você chegou! Você é o cara! Seu ministério tem que ter a sua cara! E quem não tiver na visão que caia fora! Você precisa aparecer mais, tem que estar em evidência! Chega de anonimato, você não pode ser mais um”.

Ser mais um discípulo de Jesus, mais um servo do Senhor, mais um instrumento de suas mãos, mais uma “voz que clama no deserto”, infelizmente, não está na moda dos pseudoevangélicos que pululam em nossos templos. Portanto, se queremos alcançar essa consciência de que somos mais um, precisamos vencer a tentação do personalismo, da superestimação de si mesmo, tão valorizados em nossa cultura do glamour.

Ser como um lírio do campo é ser consciente de que somos totalmente dependentes da graça de Deus. O lírio do campo não tem um jardineiro, digo, um jardineiro humano. Ele é do campo, é do mundo. Nenhum homem cuida dos lírios do campo. Eles crescem e florescem sem que sequer um homem regue uma só gota de água em sua raiz! A sobrevivência do lírio está completamente a mercê de Deus — de Deus apenas. Ele é o seu jardineiro. Ele é quem cuida dos lírios do campo. Os homens apenas podem, se quiserem, contemplá-los. Os homens podem até ver a beleza de um lírio e se extasiarem por isso, mas nenhum deles pode olhar para um lírio do campo e dizer: “sua beleza depende dos cuidados que tenho por você!”. A verdade tem de ser dita: os lírios do campo estão aí, belos e frondosos, e certamente a despeito de os homens notarem sua existência.

Hoje em dia, alguns têm dito que devemos viver como se Deus não existisse, como se a sua mão não estivesse regendo cada parte do universo. E, pasme, eles não são ateus! São cristãos professos, mas que desistiram de viver como os lírios do campo, de viver com a consciência de que tudo está sob o governo de Deus. Se queremos ter a consciência dessa completa dependência da graça, temos de ver em tudo a graça e a providência divinas. Quero desafiar você a crer que ainda que alguém, um homem qualquer, possa te ajudar demasiadamente em seu ministério, ainda assim ele o fará por causa da graça de Deus. Quero desafiá-lo a ver a mão de Deus em todas as coisas.

Ser como um lírio do campo é ser consciente de que nosso crescimento é sempre resultado da obra de Deus em nós. A propósito, Jesus não disse meramente “Olhai os lírios do campo”. Na verdade, ele disse “Olhai como eles crescem”. E, como crescem os lírios do campo? Crescem sem serem percebidos pelos homens. Você deve estar pensando: “Ah! Como deve ser triste a vida de um lírio! Crescer sem ser percebido pelos homens...”, deixe-me frustrar uma vez mais seus pensamentos. O lírio não vive triste nem angustiado por causa da ignorância dos homens. Se um lírio pudesse falar, acho que ele diria: “Desejar que o homem perceba meu crescimento é como desejar que o quadrado seja redondo. Não dá! Não posso culpar os homens por não perceberem meu crescimento, simplesmente porque eles não podem, não têm condições físicas para isso. Mesmo que eles quisessem não poderiam perceber meu crescimento”. Em contrapartida, é inegável o fato de que os homens conseguem perceber que o lírio do campo cresce. Porém, o que eles não conseguem é percebê-lo enquanto ele está crescendo. Quando a professora de ciências ensina aos seus alunos sobre o crescimento dos seres vivos, geralmente, ela ensina a partir da experiência do grão de feijão envolto em um algodão ensopado de água. A professora não pede que seus alunos fiquem olhando, e que, num passe de mágica, nascerá um pezinho de feijão! Não. Os alunos têm de esperar o pezinho de feijão crescer a cada dia. Ninguém percebe o pezinho de feijão crescendo, percebemos etapas de seu crescimento. É como um filho que a gente vê todos os dias, e, quando nos damos conta, ele já cresceu.

Para sermos como um lírio, precisamos não só saber, mas, sobretudo, aceitar que o homem não pode perceber nosso crescimento. E por sabermos e aceitarmos isso, não vamos ficar por aí dizendo cobras e lagartos porque os homens não percebem nosso crescimento. Quando somos como o lírio, absolvemos os homens da culpa. Que culpa? A culpa de não serem capazes de perceber que crescemos. Ora, os homens não podem ser cobrados por aquilo que não podem fazer! O lírio do campo crescerá, quer os homens percebam quer não. Ou seja, quem vive como o lírio do campo vive consciente de que não há nenhum vínculo de causa e efeito entre a percepção dos homens e o seu crescimento. Lírios crescem a despeito da percepção dos homens. Você, como um lírio do campo, irá crescer a despeito da ausência dos homens ou do louvor de seus companheiros. E, quando isso de fato acontecer, não se esqueça: você é como um lírio. Lírios crescem! Isso basta? Não. Em contrapartida à atitude dos homens, é preciso lembrar que Deus acompanhará seu crescimento a cada instante. Por isso, quem vive como o lírio descansa sabendo que Deus não apenas quer, mas de fato pode notar seu crescimento. Para o lírio, basta que Deus o contemple. O olhar de Deus é suficiente (Sl 139.1).

Portanto, para ter consciência de que o crescimento é obra de Deus, precisamos quebrar o vínculo de causa e efeito que estabelecemos entre o nosso crescimento e a percepção dos homens.

Finalmente, ser como um lírio do campo é ser consciente de que nossos esforços para cumprirmos nossa vocação ministerial são inúteis. Jesus disse que os lírios do campo “não trabalham e nem fiam”. Quem vive como lírio não produz, é produzido; não faz, é feito; não modela, é modelado; quem é como o lírio do campo não quer ser artefato, quer ser obra de Deus. O artefato é aquilo que os homens produzem a partir de algo. A obra de Deus é aquilo que o Todo-Poderoso produz a partir do nada, a partir de sua própria vontade. O artefato é improviso; a obra divina é criação.

Assim, se queremos ser conscientes da ineficácia de nossos esforços, precisamos baixar a guarda. É preciso que sejamos vulneráveis à vontade de Deus, porque a nós cabe fazer o que Deus quer que façamos, e a Deus cabe fazer o que ele quer que sejamos. Então, que sejamos a vontade de Deus!
Deus nos abençoe!

Fonte:http://jonasmadureira.blogspot.com
Fonte2: Site Vida Nova

• AUTOR

Libertação para os tolos

Tolos. Se você conhece algum, você vai entender perfeitamente a razão pela qual considero o caminho da persuasão lógica e racional um caminho contraproducente no diálogo com eles (se é que é possível tal diálogo!). A razão é bem simples: o tolo é, por natureza, completamente satisfeito consigo mesmo. Ou seja, ele está tão embriagado de si mesmo que a única coisa que ele consegue aceitar, no diálogo com o outro, é ele próprio e suas ideias. Nada mais lhe interessa senão confirmar ou reafirmar suas teses. Ele não consegue olhar para o outro, esforçando-se por compreendê-lo. E essa incapacidade decorre do fato de que ele foi sociológico-psicologicamente sugestionado a acreditar em si mesmo e em suas ideias sem ter que, ao mesmo tempo, refletir criticamente sobre si mesmo e suas ideias. Em outras palavras, o tolo é aquele que foi ensinado por “autoridades inquestionáveis” a absorver inúmeros pressupostos, muitos deles plausíveis e verdadeiros, porém sem questioná-los, sem pensá-los.

Que não se entenda a tolice dos tolos como uma patologia da qual os hábeis intelectuais estão imunes! Dizer que a tolice faz parte apenas da natureza daqueles que não alcançaram o paroxismo da inteligência humana é um erro crasso que apenas os tolos cometem. É indubitável que a tolice não é, por natureza, um defeito intelectual, mas um defeito humano. Por exemplo, existem pessoas que são intelectualmente ligeiras, sacam as coisas com rapidez, mas são tolas (basta lembrar do filósofo alemão Martin Heidegger, que possuía uma notável habilidade lógico-filosófica, mas que, em um determinado momento de sua vida, defendeu os ideais nazistas). Em contrapartida, existem pessoas que são muito lentas quando pensam, mas são tudo menos tolas (Lutero, por exemplo, vivia reclamando pelos cantos da Universidade de Erfurt, na Alemanha, de que ele jamais poderia ser um teólogo de verdade porque se considerava lento demais para o raciocínio lógico; e, diga-se de passagem, muitos seguidores de Philipp Melanchthon concordariam com Lutero!).

Entender que a tolice é um defeito humano é sacar que todas as pessoas são, por natureza, tolas. Portanto, pessoas não se tornam tolas, elas no máximo deixam de ser tolas. E como elas deixam de ser tolas? Dietrich Bonhoeffer, quando estava preso por causa da perseguição nazista, escreveu inúmeras cartas. Numa delas, ele disse que “somente um ato de libertação poderia vencer a tolice; um ato de instrução ou argumentação lógica nada pode fazer para convencer o tolo de sua tolice. Antes de tudo, o tolo precisa de uma libertação interior autêntica, e enquanto isso não ocorre temos de desistir de todas as tentativas de persuadi-lo”.

Essa necessidade de “libertação interior autêntica”, enfatizada por Bonhoeffer, também pode ser encontrada entre os primeiros filósofos gregos. No livro VII da República, Platão mostra Sócrates “ensinando” para o jovem Glauco que para as pessoas conhecerem a verdade elas precisam ser primeiramente libertas. Para isso, o filósofo contou uma história sobre seres humanos que, desde o seu nascimento, estão aprisionados em uma caverna subterrânea. Eles não sabem o que é o mundo fora da caverna. Suas pernas e seu pescoço estão algemados de tal sorte que são forçados a permanecer sempre no mesmo lugar e a olhar apenas em direção a uma parede. Atrás deles, na entrada da caverna, há um foco de luz que ilumina todo o ambiente. Entre esse foco de luz e os prisioneiros, há uma subida ao longo da qual foi erguido um pequeno muro. Para além desse pequeno muro, encontram-se homens que transportam estátuas que ultrapassam a altura do pequeno muro. Eles carregam estátuas de todos os tipos: de seres humanos, de animais e de toda sorte de objetos. Por causa do foco de luz e da posição que ele ocupava, os prisioneiros são capazes de enxergar, na parede do fundo, as sombras dessas estátuas, mas sem verem as próprias estátuas, nem os homens que as transportam. Como nunca viram outra coisa além das sombras, os prisioneiros pensam que elas são as próprias coisas. Ou seja, não podem saber que as sombras não passam de projeções das coisas, nem podem saber que as coisas projetadas são, na verdade, estátuas carregadas por outros seres humanos.

O que aconteceria, pergunta Sócrates a Glauco, se alguém libertasse os prisioneiros? O que faria um prisioneiro liberto daquelas algemas? Sem dúvida, olharia toda a caverna. Ao seu redor, veria os outros prisioneiros, o pequeno muro às suas costas, as estátuas e a entrada da caverna. Seu corpo doeria a cada passo dado. Afinal de contas, ele ficou imóvel durante muitos anos. Não bastassem as dores do corpo, ao se dirigir à entrada da caverna ficaria momentaneamente cego, pois aquele foco de luz que clareava a caverna, na verdade, era o sol. Porém, com o passar do tempo, já acostumado com a claridade, seria capaz de ver não só as estátuas, mas também os homens que as carregavam. Prosseguindo em seu caminho, passaria a enxergar as próprias coisas, descobrindo que, durante toda sua vida, não contemplara senão sombras das estátuas projetadas no fundo da caverna.

Na condição de conhecedor desse “novo” mundo, o prisioneiro liberto regressaria ao velho mundo subterrâneo. Ao chegar, ele contaria aos outros prisioneiros, ainda algemados, o que viu. Sua missão seria libertá-los, pois é somente na condição de livre que alguém pode ser capaz de contemplar o mundo das coisas tais como elas são. O que mais poderia acontecer após esse retorno? Os demais prisioneiros zombariam dele, não acreditariam em suas palavras, pois o único mundo real é o mundo da caverna. Por isso, tentariam silenciá-lo de todas as formas. No entanto, se ele teimasse em afirmar o que viu e insistisse em convidá-los a sair da caverna, os homens das sombras o matariam. Foi assim que Sócrates concluiu o mito da caverna.

Os tolos são aqueles que tomam as sombras como se fossem as coisas mesmas. O homem-que-deixou-de-ser-tolo, porém, é aquele que não se satisfaz com as imagens projetadas no fundo da caverna, mas impulsionado pelo desejo de contemplar as coisas mesmas, arrebenta os grilhões que o aprisionam. Ao se libertar, dirige-se ao mundo verdadeiro. E quando o mundo verdadeiro se abre para ele, ou seja, no momento em que ocorre a revelação da verdade (alethéia), o homem-que-deixou-de-ser-tolo se compraz apenas em perceber sua própria tolice. Esse é o ponto. O tolo, por natureza, não sabe que é tolo, não tem consciência de sua tolice. Ele toma as sombras como se fossem as coisas mesmas. Por isso, a única maneira de um tolo se livrar de sua tolice é descobrir que ele é tolo. Mas veja, esse é o ponto de partida não o de chegada. Depois da consciência da tolice, é preciso deixar de ser tolo!

Enquanto o tolo não enxerga a sua tolice não adianta argumentar. Não adianta tentar persuadir aquele que está completamente preso em si mesmo. E por que? Porque onde há oprimidos há um opressor. Há um opressor dentro do tolo. Na conversa com ele percebe-se que não é com ele mesmo que se está tratando, mas com chavões, clichês, palavras de ordem, argumentos ad hominem, que operam nele e tomam conta de sua mente. O tolo, como diz Bonhoeffer, “está fascinado, obcecado, foi maltratado e abusado em seu próprio ser. Tendo-se tornado, assim, um instrumento sem vontade própria”.

Enfim, minha ojeriza pela tolice não deveria ser entendida como mero ódio ao tolo, mas, sim, como ódio ao poder que inevitavelmente precisa e se nutre da tolice humana.

• AUTOR

Jonas Madureira

É bacharel em Teologia pelo Seminário Teológico Evangélico do Betel Brasileiro em São Paulo; bacharel, mestre em Filosofia pela Pontifícia Universidade Católica de São Paulo e doutorando em Filosofia pela Universidade de São Paulo. Professor Titular de Teologia Sistemática, Teologia Contemporânea e Filosofia do Seminário Teológico Evangélico do Betel Brasileiro e do Seminário Teológico Bethesda. Autor do livro "Filosofia" do Curso Vida Nova de Teologia Básica publicado por Edições Vida Nova. Em 2005, recebeu da PUC-SP a premiação de Menção Honrosa, na área de Filosofia, pelo estudo que apresentou sobre a doutrina do conhecimento negativo de Deus em Tomás de Aquino.

Fonte: Site Vida Nova

Entrevista com dr. Russell Shedd - Veterano da fé

 

Aos 80 anos de vida, o doutor Russell Shedd mantém-se como referência de integridade, conhecimento bíblico e vida cristã.

7/6/2010

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Não é muito comum um líder religioso chegar aos 80 anos em plena atividade. Mais raro ainda é ter atravessado todo este tempo mantendo um ministério de visibilidade internacional. Agora, privilégio mesmo é poder ostentar uma reputação inabalada e manter-se como referência de conhecimento bíblico e saber teológico em idade tão avançada. Pois Russell Philip Shedd entrou para o rol dos octogenários em 10 de novembro passado com todas essas características. Missionário de origem americana, ele está radicado no Brasil desde 1962. Neste quase meio século, tem prestado decisiva colaboração à Igreja nacional, seja através de seus livros e trabalhos de cunho teológico, seja com suas pregações, conferências e palestras.

Shedd é um teólogo com grande preparo. Com apenas 20 anos, graduou-se no Wheaton College, nos Estados Unidos. Ali, especializou-se em hebraico e grego – línguas bíblicas cujo conhecimento considera fundamental para uma correta interpretação das Escrituras. Em seguida, tornou-se mestre em teologia e, mais tarde, doutor em filosofia e Novo Testamento pela Universidade de Edimburgo, na Escócia. Mas o saber não fez dele um acadêmico arrogante, desses que enxergam a divindade com a frieza dos livros. “O conhecimento não enfraquece a fé; pelo contrário, auxilia o nosso relacionamento com Deus”, afirma. “E ainda produz muita dependência dele também”. Para manter a comunhão com Deus, a receita desse veterano da fé é simples: “Acordo todo dia antes das cinco da manhã. Assim, é possível dedicar uma hora ou mais à leitura bíblica e à oração.”

Com vinte livros publicados, Russell Shedd é muito conhecido no Brasil como fundador de Edições Vida Nova, casa publicadora especializada em obras teológicas pela qual lançou a Bíblia Vida Nova em 1977, abrindo o mercado para a popularização das versões de estudo das Escrituras Sagradas. Foi também professor na Faculdade Teológica Batista de São Paulo durante 30 anos e pastor da Metropolitan Chapel, congregação fundada por ele na capital paulista, onde vive e permanece ligado à denominação Batista. Missionário jubilado, Shedd tem um padrão de vida simples, razão pela qual não aceita que o líder evangélico ostente riquezas. “Não creio que o ensinamento do Novo Testamento favoreça em algum momento o ato de esbanjar ou gastar somas grandes para provar que Deus nos tem abençoado”, comenta. O “senhor Bíblia” – como muitos o chamam, à sua própria revelia – concedeu esta entrevista a Cristianismo hoje.

O senhor tem um dos mais invejáveis currículos de formação teológica entre os líderes cristãos que atuam no Brasil. É difícil conciliar tanto conhecimento com a simplicidade de um relacionamento com Deus?

RUSSELL SHEDD – Não, não acho difícil.  O conhecimento não enfraquece a fé; pelo contrário, auxilia o relacionamento com Deus. E produz muita dependência dele também.

De modo geral, como é o nível do conhecimento do crente brasileiro acerca de Deus e de sua Palavra?

RUSSELL SHEDD –  Creio que um problema em diversas igrejas é a falta de ensinamento que explique mais detalhadamente a Bíblia toda. Por exemplo: quantos creem num inferno eterno? E muitos crentes têm uma aversão contra a soberania de Deus, tal como a Palavra ensina.

Em 1962, quando o senhor chegou ao país, o panorama religioso nacional era completamente diferente do de hoje. Faça um paralelo entre a situação espiritual que encontrou naquela época e o que se vê atualmente.

RUSSELL SHEDD – Uma das principais diferenças foi que, naquele início dos anos 1960, as igrejas tradicionais condenavam interpretações e práticas pentecostais, como dons de línguas, profecia e curas miraculosas. Tais manifestações eram consideradas quase como heréticas. Hoje, as igrejas mais tradicionais tendem a condenar a teologia da prosperidade e os ensinamentos dos neopentecostais por falta de base bíblica.  Os seminários proliferam, embora o ensino bíblico, em muitos casos, seja bastante superficial.  E o interesse em missões continua sendo muito precário.

Então, apesar da haver mais seminários, o panorama do ensino teológico no Brasil não é bom?

RUSSELL SHEDD – Muitas igrejas montaram suas próprias escolas teológicas. Claramente, hoje temos muitas escolas sem professores treinados. O liberalismo teológico tem sido tirado de algumas escolas, enquanto em outras continua sendo uma opção que os alunos não têm habilidade para julgar ou avaliar.  A leitura de autores como Tillich e Bultmann pode dar a ideia de que não há muita diferença entre o liberalismo e ortodoxia. Um bom número de autores teológicos modernistas está aí, no mercado editorial. Ao mesmo tempo, há um crescente número de excelentes opções de autores que abraçam firmemente a inspiração plenária das Escrituras e a ortodoxia tradicional.

O reconhecimento dos cursos teológicos evangélicos pelo Ministério da Educação [tema tratado em reportagem nesta edição] pode ser uma solução?

RUSSELL SHEDD – Não acho que esse reconhecimento seja positivo, uma vez que os professores precisam adquirir graus de mestrado e doutorado, muitas vezes orientados por professores liberais. E a vantagem de fazer um curso reconhecido se perde na medida em que os pastores se tornam mais, digamos, profissionais.

Como um ex-editor, o que o senhor acha do segmento editorial evangélico hoje? A realidade do mercado sufoca a vocação ministerial?

RUSSELL SHEDD – Não há dúvida de que, se não existir um mercado editorial, as editoras não podem sobreviver. Claro, elas também têm de ter um caráter de missão, para poder escolher títulos que o povo precisa ler. É óbvio que há muitos títulos no mercado que acho de pouca importância, mas isso não quer dizer que não haja muitos leitores que buscam informação e encorajamento nesses livros. Existe também uma outra questão. Algumas editoras evangélicas têm receio de publicar livros liberais, que poderiam destruir a fé dos leitores. Mas aquelas que publicam tais livros têm interesse no mercado e no aparecimento de outros autores “famosos”, mesmo que não sejam crentes evangélicos.

A popularização das Bíblias de estudo temáticas – como Bíblia da mulher, Bíblia das profecias, Bíblia dos pequeninos, Bíblia do executivo – tem beneficiado as editoras, que investem cada vez mais em novos lançamentos do gênero. Essa corrida pelo mercado é boa ou ruim?

RUSSELL SHEDD – Não acho ruim, uma vez que qualquer ajuda que o leitor recebe dessas bíblias somente poderia trazer benefícios.  Não seria o caso se as notas fossem tendenciosas, oferecendo interpretações falsas.

Na diversidade de versões e edições que hoje existem da Bíblia, qual deve ser o parâmetro de escolha do crente em termos de fidedignidade?

RUSSELL SHEDD – O que importa é que a tradução escolhida não acrescente alguma ideia que o autor do original não tinha. Fidelidade na tradução sempre tem que reproduzir a ideia do original. Ela não pode incluir nem excluir algo que o texto hebraico ou grego diga.

O senhor é o presidente emérito de Edições Vida Nova, casa publicadora que ao longo dos anos tornou-se referência em obras de cunho teológico, e consultor da Shedd Publicações. Num mercado dominado por livros de cunho motivacional, a literatura teológica ainda encontra espaço?

RUSSELL SHEDD – Graças a Deus, sim.  As vendas de livros publicados pelas Edições Vida Nova, bem como de Shedd Publicações, têm aumentado ano a ano, juntamente como o crescimento do público evangélico.

O que deve ser feito pelas editoras para que as obras de conhecimento teológico não sejam apenas livros de referência para professores e estudiosos, mas também tenham apelo para o crente comum, o membro de igreja? 

RUSSELL SHEDD – Os editores estão de olho naquilo que vende. Eles sempre seguirão o que a pesquisa de mercado indica que será um sucesso. Mas para aproximar as obras teológicas dos leitores comuns será evidentemente necessário tornar esses livros mais populares. Por exemplo, os manuais bíblicos. Hoje existem manuais de todos os níveis.

Em seus livros O líder que Deus usa e A oração e o preparo de líderes cristãos, o senhor enfatiza a necessidade do caráter e do exemplo que o pastor deve dar às suas ovelhas. Qual sua impressão sobre a integridade pastoral hoje?

RUSSELL SHEDD –  Infelizmente, temos ouvido sobre casos tristes de quedas de líderes no adultério, no nepotismo e na corrupção. Os pecados que destroem o ministério do líder muitas vezes são esquecidos pelas igrejas, que acham que o pastor é um homem de Deus e não deve ser demitido por um “tropeço”, especialmente se for um líder muito popular. A verdade é que sempre tivemos quedas de líderes durante a história, mas parece que a integridade deles hoje sofre desgaste maior.

Como evitar a excessiva vinculação da congregação a seu dirigente, de modo que a eventual queda do líder não represente um golpe inevitável na comunidade?

RUSSELL SHEDD –  A queda de líderes muito proeminentes, isolados e sem o acompanhamento de bons auxiliares, torna-se um desastre para a igreja. Quando presbíteros e diáconos – ou seja, o segundo escalão na liderança da igreja – são muito responsáveis, acompanhando de perto o ministério do dirigente da congregação, é possível, em muitos casos, amenizar os efeitos de uma eventual queda.

Uma das expressões dessa concentração de poder nas mãos dos líderes é o uso de título eclesiais, como o de bispo ou apóstolo. Biblicamente, qual é a legitimação disso?

RUSSELL SHEDD – O ensinamento de nosso Senhor sobre a necessidade de humildade e disposição de servir deve nos advertir sobre o perigo de procurar alguma autoridade que deve ser unicamente de Cristo. Não acho positiva a adoção de títulos que não sejam bíblicos. Bispo é um título bíblico, mas significa apenas “supervisor” e não alguém que domina a vida de outros líderes e pastores. Aliás, o único texto que menciona pastor humano no Novo Testamento é o de Efésios 4.11, onde o grego dá a entender que o pastor deve ser um mestre.

Já a nomenclatura apóstolo, a não ser em raros casos, refere-se às pessoas que Jesus apontou pessoalmente – razão pela qual Paulo argumenta, na sua primeira Epístola aos Coríntios, que viu o Senhor ressurreto e que Cristo apareceu para ele em último lugar. Já Filipenses 2.25 registra o termo “apóstolo” no original, fazendo referência a Epafrodito, que foi autorizado especificamente para levar os donativos da igreja de Filipos a Paulo. Logo, ele foi apóstolo da igreja de Filipos, tal como Barnabé e o próprio Saulo o foram da igreja de Antioquia.

Muitos dirigentes denominacionais justificam a própria opulência argumentando que a prosperidade financeira do líder é sinal da bênção de Deus. Isso tem base bíblica?

RUSSELL SHEDD – Não creio que o ensinamento do Novo Testamento favoreça em algum momento o ato de esbanjar ou gastar somas grandes para provar que Deus nos tem abençoado. Jesus mandou o jovem rico vender o que ele tinha para dar o produto aos pobres. Fica evidente que o Senhor é completamente contrário a que os líderes gastem dinheiro em luxo ou desnecessariamente.

O que faz um líder cair e ficar pelo caminho, transformando seu ministério em motivo de escândalo?

RUSSELL SHEDD – Creio que a falta de cuidado em buscar uma intimidade com Deus todos os dias, evitando a aparência do mal. Acredito que quedas ocorrem quando não achamos possível cair, ou quando ficamos seguros e até orgulhosos de nossa espiritualidade.

Quais têm sido as suas fontes de sustento ao longo desses anos todos?

RUSSELL SHEDD – Nós chegamos de Portugal em 1962, sustentados pela Missão Batista Conservadora. Ao longo desse tempo, igrejas e crentes da América do Norte enviaram suas ofertas missionárias para manter nossa família [Shedd é casado com Patricia e tem cinco filhos]. Hoje, esta entidade chama-se World Venture e continua sustentando missionários em muitos paises do mundo. O nível de sustento é determinado pela missão de acordo com o custo de vida do país no qual o missionário vive. Desde janeiro de 2008, nossos recursos vêm do plano previdenciário Social Security e de uma aposentadoria fornecida pela própria missão.  Não temos sofrido nenhuma falta.

Em sua opinião, por que entidades associativas de pastores e líderes, como a Associação Evangélica Brasileira (AEVB), enfrentam problemas de continuidade? Falta interesse dos pastores em participar desses movimentos associativos? 

RUSSELL SHEDD – Vários motivos explicam a falta de interesse em entidades associativas. Poucos acham importante, ou de grande benefício, esse tipo de associação. A maioria dos pastores estão tão ocupados com seus programas, planos e ministérios que não acham que vale a pena contribuir e trabalhar para alguma entidade além da própria denominação.

Em que o conhecimento das línguas bíblicas originais pode ajudar na prática da pregação? 

RUSSELL SHEDD – A importância de estudo das línguas originais reside no fato de que através dele se pode explicar melhor o significado que certos termos e frases tinham quando o autor escreveu o texto bíblico.  A diferença entre as culturas bíblicas e a cultura ocidental em que vivemos hoje requer bastante cuidado para se entender a visão de mundo e os valores que regeram os escritos bíblicos. Além disso, as línguas originais ajudam chegar a conclusões mais seguras acerca do que dizem as Escrituras. Trabalhar com o texto original leva o pastor a pregar com mais cuidado e a poder afirmar: “Assim diz o Senhor”. Bons comentários também ajudam na tarefa de buscar o sentido do texto.

Essa falta de conhecimento é o motivo de tantas pregações superficiais?

RUSSELL SHEDD – Não é apenas isso. Imagino que os pastores e professores de Escola Bíblica Dominical não têm tempo ou muito interesse em examinar as Escrituras para saber de fato o que o autor queria comunicar.  Preferem usar uma hermenêutica que recorre a alegorias sobre o texto bíblico. Assim, é possível dar uma interpretação muito diferente daquela que a Bíblia ensina.

Qual o tempo adequado para o preparo de uma mensagem consistente?

RUSSELL SHEDD –Varia muito. Alguns pregadores podem chegar à proposição, ou seja, ao ensinamento central do texto, com mais facilidade do que outros. Daí, procurar os argumentos dentro do texto que sustentem a proposição demora também. O professor Karl Lachler, que lecionou muitos anos na Faculdade Teológica Batista de São Paulo, dizia que uma hora de estudo por cada minuto de mensagem parece exagerado... Porém, aquele que estuda e medita para chegar ao cerne da mensagem do texto, além de buscar os argumentos dentro do trecho escolhido que comprovem essa proposição, pode gastar bastante tempo. Infelizmente, cuidado no preparo de mensagens que alimentem o rebanho e a realização de visitas para conhecer bem as vidas dos membros e confrontar aqueles que não estão obedecendo às ordens do Senhor têm sido práticas esquecidas em muitas igrejas. Pastores santos, crentes firmes na veracidade da Bíblia, com famílias ajustadas, que buscam ao Senhor com muita oração e fé, produzem igrejas de qualidade.

A Igreja contemporânea está sempre buscando novas formas de crescer, e muitas congregações recorrem a modelos empresarias de gestão e marketing. O que o senhor pensa de incorporação de tais elementos à obra de Deus?

RUSSELL SHEDD – Não tenho nada contra o crescimento das igrejas, desde que ele não ocorra em detrimento da qualidade da formação dos membros na imagem de Cristo, conforme preconiza o texto de Romanos 8.29. Sou muito a favor do crescimento do número dos genuinamente convertidos e nascidos de novo. O problema surge quando, no interesse de aumentar o tamanho da igreja, deixa-se de lado a santificação dos membros. Ora, sem a santificação, conforme Hebreus 12.14, ninguém verá o Senhor! Ocorre que modelos de gestão eclesiástica não têm tido muito sucesso no discipulado e na formação de homens e mulheres de Deus. Uma igreja muito grande pode ter dificuldades em integrar os fiéis num plano de crescimento espiritual verdadeiro. Com o aumento do número dos membros, é muito fácil perder os indivíduos de vista. Além disso, numa igreja grande os crentes muitas vezes não se sentem responsáveis para servir, contribuir, discipular ou alcançar novos convertidos, especialmente se houver na comunidade líderes pagos para cumprir esse papel. Por outro lado, uma igreja grande tem recursos pessoais e financeiros para se comprometer com grandes projetos e muitos ministérios.

Então, qual deve ser o objetivo de uma igreja?

RUSSELL SHEDD – O alvo bíblico descrito em Colossenses 1.28 – proclamação, advertência, ensino com toda sabedoria e entendimento espirituais – é o objetivo que todo pastor e igreja devem considerar como prioridade.

Na sua opinião, a mídia eletrônica é um bom púlpito?

RUSSELL SHEDD – A televisão pode, sim, ser um bom canal para se explicar o Evangelho. Mas ela tem sérias deficiências também: as pessoas não são discipuladas se não se tornam membros ativos da família de Deus. Um compromisso muito sério com uma igreja local que ensine a Palavra de Deus com autoridade é o caminho do discipulado e do crescimento espiritual.

De alto de sua experiência, o que o deixa preocupado em relação ao futuro da Igreja brasileira? 

RUSSELL SHEDD – A minha preocupação se concentra na qualidade espiritual da liderança e dos membros das igrejas. É assustador ver a quantidade de divórcios que ocorrem hoje entre casais evangélicos e a falta de integridade por parte dos líderes. Também fico muito preocupado com a proliferação de ensinamentos que não são bíblicos, como a teologia da prosperidade, que nega a necessidade de o crente negar-se a si mesmo, tomar a sua cruz e seguir a Jesus.

Qual a sua compreensão acerca do que seja um avivamento?

RUSSELL SHEDD – O avivamento tem algumas evidências. Uma delas é quando o Senhor e sua Palavra têm mais importância do que o dinheiro ou qualquer outra coisa material. Avivamento cria arrependimento profundo pelos pecados cometidos e muita alegria no Senhor ao reconhecer seu perdão. Para uma Igreja avivada, o evangelismo se torna algo natural e as missões transculturais, uma prioridade, uma vez que Jesus mandou seus servos fazerem discípulos de todas as nações.

Logo, ao contrário do que se diz, a Igreja brasileira hoje não experimenta um avivamento?

RUSSELL SHEDD – Não acredito que o que acontece hoje, com o rápido crescimento da Igreja, seja um avivamento de verdade.  O que eu vejo é que falta temor do Senhor, arrependimento profundo e interesse por missões. 

O senhor é filho de missionários americanos que aqui chegaram na primeira metade do século passado, época em que obreiros estrangeiros tinham grande influência no Brasil. Hoje em dia, sendo o país uma potência evangélica, ainda há espaço para eles?  

RUSSELL SHEDD – De fato, a influência de missionários estrangeiros aqui é cada vez menor. Mas ainda há áreas em que obreiros vindos de fora poderiam ser úteis, como no preparo para as missões transculturais. O treinamento em determinadas áreas, como antropologia, linguística e informação acerca de povos não alcançados continua sendo uma área em que os missionários estrangeiros podem ser muito úteis à Igreja brasileira.

Pode-se dizer que já existe uma teologia genuinamente nacional? 

RUSSELL SHEDD – Creio que teologia nacional, brasileira, seria aquela alicerçada em nossa história e cultura. Não acho que poderia encontrar uma visão como essa bem divulgada no Brasil.  Ainda há muita dependência dos livros estrangeiros e de modelos de igrejas que tendem a copiar o que se faz em outros países.

Do que o senhor sente falta na Igreja de hoje e que já viu em outros tempos? 

RUSSELL SHEDD – De um lado, mais ensino da Palavra, mais preocupação com santificação e mais investimento em missões transculturais. De outro, uma Escola Dominical mais forte, uma hinologia alicerçada na teologia bíblica e mais livros de ensino sério.

Fonte: http://www.vidanova.com.br/teologiadet.asp?codigo=167